Nietzsche y Kant: Dualismo, Sujeto y Moralidad

En el ámbito del conocimiento, Nietzsche critica el dualismo kantiano entre noúmeno y fenómeno. Mientras Kant distingue entre el mundo tal como es en sí (el noúmeno) y el mundo que percibimos (el fenómeno), Nietzsche niega esta división y sostiene que solo existe el mundo sensible. Sin embargo, ambos coinciden en que el conocimiento humano es limitado; es decir, no podemos conocer la realidad en su totalidad.

El Sujeto: Universalidad vs. Particularidad

También comparten la idea de que el sujeto da forma al objeto conocido. No obstante, Kant defiende que ese sujeto es trascendental y universal, lo que significa que todos los seres humanos estructuran la experiencia del mismo modo, permitiendo un conocimiento objetivo y universal. En cambio, Nietzsche sostiene que el sujeto es particular: cada individuo interpreta el mundo según su perspectiva, por lo que el conocimiento y la verdad son relativos.

La Moral: Universalismo vs. Relativismo

En el plano moral, Kant es universalista. Afirma que una acción es buena si se realiza por deber, según una ley moral racional y autónoma, expresada en su imperativo categórico. Nietzsche, en cambio, es relativista. Cree que la moral no nace de la razón, sino de la voluntad y la conveniencia de cada individuo.

Nietzsche y Heráclito: Devenir, Logos y Voluntad de Poder

Nietzsche, filósofo alemán del siglo XIX con formación en filología clásica, se inspiró profundamente en los pensadores presocráticos, especialmente en Heráclito. Ambos comparten una visión dinámica del mundo y rechazan la metafísica tradicional iniciada por Parménides y consolidada por Platón.

Esencia y Devenir: Logos vs. Voluntad de Poder

Nietzsche coincide con Heráclito en rechazar la existencia de una esencia fija o inmutable detrás de las cosas. Para ambos, lo real es el mundo sensible y cambiante. Sin embargo, existe una diferencia fundamental: Heráclito creía en un Lógos, un principio racional que ordena el devenir del mundo. En cambio, Nietzsche sustituye esa idea por la voluntad de poder, una fuerza vital, irracional y ciega que impulsa todo lo que vive. Para él, el devenir no responde a una razón universal, sino a un impulso natural, instintivo y caótico.

Simone de Beauvoir y Nietzsche: Crítica de Valores y Emancipación

Simone de Beauvoir encuentra en Nietzsche una influencia importante, especialmente en su crítica a los valores tradicionales. Nietzsche rechaza la moral cristiana, a la que acusa de reprimir la vida y glorificar el sufrimiento. Propone una transvaloración de los valores, que libere al individuo para afirmar su existencia con autenticidad. Beauvoir toma esta idea y la aplica al contexto de la mujer, proponiendo una ruptura con los valores patriarcales que han definido a la mujer como inferior.

Verdad, Religión y Existencialismo

Ambos coinciden en ver la verdad como una construcción cultural y critican la religión como una forma de opresión. Beauvoir, influida por el existencialismo, considera que la libertad del ser humano debe ejercerse en la vida concreta, no en función de dogmas. También rechaza la idea de una esencia femenina, del mismo modo que Nietzsche niega la existencia de verdades absolutas.

Divergencias: Misoginia y Feminismo

No obstante, se distancia de Nietzsche por su misoginia. Mientras él perpetúa estereotipos sobre la inferioridad de la mujer, Beauvoir busca reivindicar su libertad y autonomía. En resumen, toma de Nietzsche su crítica radical a la tradición, pero la transforma en una ética feminista orientada a la emancipación de la mujer.

Simone de Beauvoir y Kant: Libertad, Autonomía y Contexto

Simone de Beauvoir, filósofa francesa y feminista del siglo XX, comparte con Kant la defensa de la libertad y la autonomía como principios fundamentales del ser humano. Kant propone que cada individuo debe pensar por sí mismo y actuar según principios morales universales, a través del imperativo categórico. Esta ética racional se basa en tratar al ser humano como un fin en sí mismo y no como un medio.

Crítica Feminista al Universalismo Kantiano

Sin embargo, Beauvoir critica que Kant, pese a su universalismo, haya excluido a las mujeres del ejercicio pleno de la razón. Ella señala que muchos filósofos ilustrados aceptaron prejuicios patriarcales que negaban a la mujer la capacidad de pensar y decidir por sí misma. EnEl segundo sexo, defiende que las mujeres son igualmente capaces de ejercer libertad moral, pero que las condiciones sociales han limitado su desarrollo.

Ética Abstracta vs. Ética Situada

Además, mientras Kant defiende una ética abstracta y universal, Beauvoir propone una ética situada: considera que las decisiones morales deben tener en cuenta el contexto concreto de cada persona. En el caso de las mujeres, esto implica reconocer que han vivido históricamente en condiciones de opresión. Así, retoma el valor de la autonomía kantiana, pero lo adapta a una lucha por la liberación concreta de las mujeres.

Simone de Beauvoir y Aristóteles: Esencialismo y Construcción Social

Simone de Beauvoir critica profundamente la visión esencialista de Aristóteles, quien en su filosofía sostiene que la mujer es inferior por naturaleza. En obras comoPolítica, Aristóteles presenta a la mujer como un ser pasivo, ligado a la materia (hylé), mientras que el hombre representa la forma activa (morphé) y racional. Esta jerarquía natural justifica la subordinación femenina como parte del orden lógico del universo.

La Construcción de la Feminidad

Frente a esta postura, Beauvoir afirma enEl segundo sexo que «no se nace mujer, se llega a serlo», es decir, que la feminidad no es una esencia natural sino una construcción social. Critica que la tradición filosófica haya definido a la mujer como «lo Otro» del hombre, negándole su autonomía y racionalidad plena. Según su pensamiento existencialista, no hay una naturaleza previa que determine el destino de nadie: la existencia precede a la esencia.

Libertad Ontológica y Superación de la Subordinación

Por tanto, Beauvoir rechaza que las diferencias biológicas justifiquen desigualdades sociales. Mientras Aristóteles ve a la mujer como naturalmente subordinada, Beauvoir demuestra que esa subordinación es producto de siglos de dominación cultural. Así, plantea que tanto hombres como mujeres comparten la misma libertad ontológica y deben poder definirse por sus propios actos.