¿Qué es la Antropología Filosófica?

La antropología filosófica es una rama de la filosofía teórica que reflexiona sobre el ser humano desde una perspectiva radical (que va a la raíz) y universal (válida para todos los tiempos y culturas). Se pregunta qué es lo más propio del ser humano, independientemente de su contexto histórico o social. Para ello, se apoya en conocimientos de otras ciencias como la biología, la psicología, la sociología o la historia. El objetivo es descubrir qué nos hace humanos, una tarea difícil pero muy importante, ya que está en la base de muchas otras preguntas filosóficas. Además, el término “antropología filosófica” también se refiere a una corriente iniciada por Max Scheler en Alemania, que buscaba unir ciencia y filosofía para que esta última orientara las investigaciones sobre el ser humano.

El Problema de una Idea Unitaria del Ser Humano

El conocimiento que tenemos sobre el ser humano proviene de muchas fuentes: la tradición judeocristiana (que lo presenta como creación divina), la Antigüedad clásica (que lo destaca como ser racional y con lenguaje), y las ciencias (que lo ven como producto de la evolución). Cada una aporta una visión parcial, lo que hace difícil construir una imagen unitaria. Max Scheler defendía que el gran error era precisamente esa unilateralidad, por lo que propuso una visión más completa: el ser humano es vida (impulso, instinto, energía) y también espíritu (actividad libre, conciencia). En cambio, Michel Foucault considera imposible tener una visión unitaria del hombre, ya que somos producto de múltiples estructuras (lingüísticas, sociales, políticas…) que nos atraviesan. Por eso, dice que el ser humano ha dejado de ser “sujeto de” (protagonista de sus actos) para ser “sujeto a” esas estructuras, y proclama la “muerte del hombre” como esencia universal.

La Doble Estructura de la Pregunta sobre el Ser Humano

Cuando hablamos del ser humano podemos preguntarnos “¿qué es el hombre?” o “¿quiénes somos nosotros?”. La primera es la formulación clásica, presente en Kant, y busca la esencia universal del ser humano, como ser racional entre otros seres del mundo. La segunda es más moderna y personal, usada por autores como Foucault, Unamuno o Julián Marías, y se centra en la identidad concreta de cada individuo, considerando su contexto histórico, cultural y personal. Esta doble forma de preguntar solo tiene sentido con los humanos, ya que somos los únicos que podemos reflexionar sobre nosotros mismos.

¿Qué es el Ser Humano? Dimensiones Problemáticas

A lo largo de la historia, diferentes filósofos han propuesto respuestas sobre el ser humano, sin llegar a un acuerdo universal. Las definiciones del hombre son problemáticas y cada una aporta una dimensión diferente de su naturaleza.

¿Un Ser Racional?

  • Aristóteles: El hombre es un ser racional, único en su capacidad de tener lógos (razón y lenguaje). Esto le da una posición intermedia entre los animales y los dioses.
  • Nietzsche: La razón no es algo positivo, sino una “enfermedad”. El hombre, en su fantasía y creatividad, inventa ficciones que luego toma como verdades.
  • David Hume: La razón está subordinada a las pasiones; decidimos basados en emociones.
  • Xavier Zubiri: Propuesta de inteligencia sentiente, donde razón y sentidos se combinan.
  • Edgar Morin: Los humanos tienen vida, pasión, creatividad, y hasta locura, no solo razón.

¿Un Ser Sociable por Naturaleza o por Convención?

  • Aristóteles: Los humanos son “el animal social“, vivimos en pólis (ciudades) y organizamos nuestra vida social mediante normas morales y leyes.
  • Thomas Hobbes: En contraste, propone que los humanos son agresivos y egoístas por naturaleza. Según Hobbes, la vida en sociedad es un “mal menor”, solo necesaria para evitar el caos, pues sin sociedad estaríamos en un estado de guerra permanente. Esta idea se conoce como teoría del pacto social, donde necesitamos un poder absoluto para regular nuestra convivencia.

¿Un Ser Condicionado o Determinado?

  • Jean-Paul Sartre: El hombre es libertad. Al nacer, no tenemos naturaleza definida; nos hacemos a través de nuestras elecciones, que nos definen como personas solidarias, valientes, etc. Sartre afirma que estamos “condenados a ser libres”, pues, incluso si elegimos someter nuestra voluntad a otro, estamos eligiendo libremente hacerlo.
  • Baruch Spinoza: Considera que la libertad humana es una ilusión. Si conociéramos todas las causas que nos determinan, podríamos predecir nuestras elecciones. Según Spinoza, estamos determinados, carecemos de libertad real.

¿Un Ser Frágil pero que tiene Dignidad?

Los seres humanos somos finitos, limitados y frágiles, conscientes de nuestra muerte, lo que nos da una perspectiva única sobre la vida. Platón afirmaba que la filosofía es una preparación para la muerte, ya que la conciencia de nuestra finitud nos impulsa a reflexionar sobre la vida que debemos vivir.

Cada persona es única e irreemplazable. Según Kant, la dignidad humana es un valor absoluto, diferente al precio de los demás seres. Solo cabe respeto ante la dignidad humana, ya que no se puede sustituir a una persona.

¿Un Ser que es Cuerpo y Alma?

  • Dualismo: La idea de que los humanos somos cuerpo y alma. El cuerpo es finito y mortal, mientras que el alma, según Platón, es inmortal y se libera con la muerte.
  • Aristóteles: Concebía al ser humano como una unidad indisoluble de cuerpo y alma.
  • Gabriel Marcel: El ser humano es un “espíritu encarnado”, donde el cuerpo y el alma forman una unidad profunda.
  • Pedro Laín Entralgo: Propuso el concepto de estructura para explicar la relación entre lo físico y lo mental.

Existencia humana:

  • Inmanente: No hay existencia después de la muerte.
  • Trascendente: La dimensión espiritual del ser humano sugiere la posibilidad de una existencia después de la muerte, apoyada por distintas religiones.

¿Quiénes Somos Nosotros? El Enigma de la Identidad

La identidad personal es un proceso continuo que no nace predeterminado. La construimos a lo largo de la vida, influenciados por factores externos e internos. No nacemos con una identidad ya hecha, sino que la desarrollamos a través de nuestras experiencias y elecciones.

La Identidad se Construye de Muchas Maneras

Identidad, Sociedad y Cultura

La identidad se construye dentro de un contexto social y cultural. Factores como el lenguaje, las creencias, los gustos y los hábitos alimenticios no solo están fuera de nosotros, sino que forman parte de quienes somos, ayudando a definir nuestra identidad.

Identidad y Globalización

La globalización hace que los países y las personas sean cada vez más dependientes unos de otros. Esto puede llevar a la homogeneización de las culturas, haciendo que las personas pierdan sus signos tradicionales de identidad. Mientras tanto, algunos nacionalismos intentan preservar las particularidades de un pueblo, para que sus rasgos distintivos sigan siendo identificativos de su cultura.

Identidad y Consumo

Vivimos en una sociedad de consumo donde lo que consumimos (marcas, productos, experiencias) tiene un impacto directo en nuestra identidad personal. El consumo se ha convertido en un símbolo de cómo nos identificamos ante los demás.

Identidad Moral

Cada individuo tiene una jerarquía de valores que influye en su identidad. La forma en que entendemos lo “bueno”, lo “correcto” o lo “adecuado” determina nuestras decisiones y nuestra identidad moral.

Identidad y Persona

Según Emmanuel Mounier, identificarnos como personas implica reconocer que tenemos una interioridad que nos conecta con los demás, que somos capaces de comunicarnos, de comprometernos, de tener emociones y sentimientos. La persona es una unidad de cuerpo y alma, con dignidad y libertad, aunque esta última esté condicionada. La identidad no tiene una definición sencilla, pues somos seres enigmáticos y misteriosos, y la comprensión de lo que somos será una tarea que nos acompañará a lo largo de toda la vida.